Un anyo sin publicar!!!

Cielo santo! Mas de un anyo sin pasarme por aqui. Hay alguien ahi?

La verdad que sigo sin tener un vision clara sobre que utilidad puede tener para mi un blog. Creo que ninguna y es entonces cuando pienso en borrarlo. Pero no, espera, espera un poco mas...

Espero un poco mas. Eso si, prometo no volver a estar tanto tiempo sin escribir.

Budismo, animales y vegetarianismo.

Dejo aqui una muestra de los libros que  me voy encontrando o de los que voy teniendo noticia que tratan el tema del vegetarianismo a partir del respeto animal dentro del budismo. No los he leido todos asi que no puedo decir como enfocan el tema.

Los monjes budistas si pueden ser vegetarianos.

El otro dia termine de leer un libro del que habia oido hablar. No en vano se trata del libro en el que su autor narra sus vivencias con Ajahn Chan, el maestro de la tradicion Theravada que trato de seguir, la Forest Tradition. El libro se llama ''Venerable Father'' y desde luego se lo recomiendo a todo el que tenga un minimo de interes por la vida del monje o por conocer algo mas la figura de Ajahn Chan. Creo que no decepcionara a nadie.

Mi sorpresa fue grande al encontrarme entre sus paginas con una buena dedicatoria hacia el vegetarianismo. En ella se  menciona como se puede ser monje y vegetariano al mismo tiempo e incluso como algunos monjes, de la tradicion Theravada en este caso, aconsejan el vegetarianismo a las personas que les donan comida. Copio a continuacion del libro. En ingles, ya lo siento. Tal vez mas tarde lo traduzca. Hasta entonces recordad que el google translator os puede hacer mas de un favor.

Dice asi...

"(...)Many people question why vegetarianism is not stipulated in Theravada Buddhism. Monks rely on alms food, so they eat what they are given. Of course, they are free no to eat the meat which is offered, but purity is seen to lie more in accepting offerings without discriminating as to good and bad than in what one eats. The only prohibitions concerning meat are that if a bhikkhu knows or suspects that an animal has been killed specifically for his food, he may no accept it, raw meat and raw fish are proscribed as are the meats of certains animals, such as horse, dos, snake and elephant.

Some bhikkhus do choose to be vegetarian though in Thailand this can sometimes mean a lean diet and some abbots suggest to their lay supporters that it would be more skilfull do avoid offering meat to the bhikkhu sangha. Ajahn Sumeddho many years ago inspired the Bung Wai Supporters to start preparing vegetarian food in the wat(...)"

Dias mas tarde tuve la oportunidad de estar presente en una reunion  informal con Ajahn Kalyano y pude preguntarle sobre la 'no-relacion' de los monjes theravada con el vegetarianismo. Pensaba yo que entrariamos en un interesante debate sobre la etica de aceptar o no animales muertos para comer. Fue mi segunda sorpresa con ese tema en poco tiempo. Ajahn Kalyano fue muy claro y dijo que ciertamente habia muchos monjes theravada que hablaban a las personas sobre el vegetarianismo como una forma etica de alimentarse. No solo eso, si no que ademas, un monje podria seguir un estilo de alimentacion determinado (desde luego sin pedir alimentos en concreto), si tuviera el apoyo de persona(s) laica(s) que quisieran donarle ese tipo de comida.

Nekete en el espejo.

Thich Nhat Hanh

Plum Village es un monasterio budista fundado por el celebre monje budista vietnamita de tradicion Zen Thích Nhất Hạnh del que probablemente todo el mundo haya oido hablar. Lei algunos de sus libros hace tiempo, libros que por supuesto me gustaron. Son de facil comprension, practicos y aplicados a la vida diaria. Pienso que una vez has leido uno es ya como si los hubieras leido todos :), al menos los tres o cuatro que habre leido creo que dicen siempre lo mismo. Siempre quise ir a Plum Village aun y a pesar de no sentirme muy atraido por el budismo que practica y ensenya 'Thich'. Y es que en realidad, por lo que he leido, Plum Village no es solo un monasterio, es mas bien todo un pueblo budista, y eso era/es lo que me atrae del lugar en cuestion. Esta situado en el sur de Francia, asi que todo el que viva cerquita (Espanya, Inglaterra, Alemania, Italia) se puede acercar casi en cualquier momento en el que tenga varios dias libres (y algo de dinero para desplazarse)

Ayer precisamente conoci a alguien que me dice que todos los anyos pasa una semana como minimo en Plum Village. Me dijo, y esto es que lo quiero contar, que 'Thich' es vegetariano, algo que se desprende de ciertas cosas que dice (pero de lo que nunca te puedes fiar ya que sobran ejemplos de 'filosofias' de amor hacia todos los seres que luego se zampan sin la menor compasion a esos mismos seres a los que 'ama'). Pero no es solamente que sea vegetariano el y todo Plum Village, si no que tambien los alimentos que consume, y supongo que se consumen en el pueblo, son organicos. Y es asi precisamente por la filosofia que predica en ese sentido: somos los que comemos.

En este sentido (en el vegetariano, digo, sin irme al extremo de lo organico) creo que el coleguita 'Thich' le da una gran leccion a todos los budismos (y budistas) que aun no se atreven a asumir publicamente que un budista practicante esta 'obligado' a ser vegetariano y no admitir en su dieta, sea monje o laico, productos provenientes del sufrimiento. Un aplauso para Thich Nhat Hanh.

Las plantas no sienten emociones.

Las plantas no sienten miedo, ni alegría, ni paz, ni rencor, ni odio, ni dolor, ni sufrimiento. Las plantas no se sienten felices cuando su cuidador las riega, ni sufren cuando se las corta o poda. No se sienten satisfechas cuando al final de un día de verano se pone a llover, o cuando una refrescante brisa pasa entre sus hojas. Las plantas no se ponen tristes, ni alegres ni contentas. Ni ríen ni lloran. Las plantas son seres vivos, si. Sin embargo no son seres auto-conscientes. No tienen capacidad para vivenciar emociones subjetivas. Es por todo esto que no se incurre en ningún asesinato ni matanza cruel y despiadada al cultivarlas para su posterior consumo, ni se convierte uno en un ser sanguinario (o "salvinario" XD ) al arrancarlas de la tierra, cortarlas o trocearlas, porque las plantas no sienten emociones.

Estoy un poco cansando de que cada dos por tres aparezca alguien con el temita de que las plantas también sienten. Que no, que no es así. Las plantas perciben el calor y la humedad, la luz y la oscuridad. Y poco mas. No pretendas asemejar la sintiencia animal (y humana) con la vegetal. Nada que ver. No hay nada cruel o falto de ética en comer vegetales.

A propósito de todo esto, la compañera Ireth_86 del foro vegetariano, escribió un comentario que me gusta mucho por su claridad y sencillez. Con su permiso lo copio aquí.

Bueno, por lo que sé de fisiología vegetal, las plantas tienen sistemas de respuesta frente al esteres, incluyendo en los agentes causantes de éste tanto factores bióticos como abióticos. Una planta también tiene sistemas de respuesta frente a una herida, por ejemplo, y mecanismos de defensa. Es un ser vivo sésil, pero está VIVO con lo cual es un sistema de células capaces de responder ante estímulos externos. Las plantas crecen, se alimentan, respiran, se reproducen, luchan con otros individuos (por la luz, el espacio, contra depredadores, etc) envejecen...en eso no se diferencian a los animales o a las setas o incluso a las bacterias. Todos los seres vivos interaccionan con su entorno, intentan sobrevivir, reproducirse...todos tienen un código genético, que incluye una batería de genes que se van activando y desactivando a lo largo de su vida según sus necesidades (bueno y por otras razones). Crecen óptimamente si las condiciones se lo permiten y no tanto si éstas son algo desfavorables.
Si alguien quiere profundizar un poco más en los mecanismos de respuesta al estrés y de defensa de las plantas, puede buscar cosas relacionadas con el ácido abscísico o el ácido jasmónico, dos hormonas fundamentales en estas respuestas para las plantas.
Ahora bien. El dolor SÓLO Y EXCLUSIVAMENTE PUEDEN EXPERIMENTARLO SERES VIVOS CON SISTEMA NERVIOSO. Es una experiencia asociada a algún tipo de lesión celular y que se produce gracias a la existencia de nociceptores, receptores del dolor. Las plantas, como todos los seres vivos, tienen sistemas para captar estímulos pero éstos no tienen nada que ver con los que tenemos los seres vivos con sistema nervioso, que tenemos receptores sensoriales, terminaciones nerviosas especializadas en captar estímulos externos o internos. Hay receptores para los sonidos (mecanorreceptores), para la luz (fotorreceptores), etc, y los que captan cualquier tipo de lesión a nivel tisular o celular, se denominan nociceptores, y que yo sepa no existe nada semejante ni en plantas, ni en hongos ni en protozoos. Nociceptores sólo tenemos los que tenemos sistema nervioso. Vamos, la mayoría de los animales (una esponja, por ejemplo, es un animal sin sistema nervioso).
El dolor es única y exclusivamente la percepción sensorial transmitida a través de los nociceptores, por lo que las plantas no sienten dolor entendiendo dolor como este tipo de señal. Otra cosa es que las plantas no tengan sus propios mecanismos de percibir una lesión en su estructura, pero seguro, segurísimo, que no le provocan lo que nosotros entendemos por "dolor". Si alguien os plantea que las plantas también sienten dolor, no tengais duda de que o no tiene ni idea de lo que dice y/o lo único que busca es tocaros las narices.

Y continua, hablando sobre la conciencia de los vegetales...

De hecho el dolor no es sólo una experiencia sensorial, sino también una experiencia subjetiva, es decir, cada individuo percibe el dolor de distinta manera.
Las plantas no tienen autoconciencia como nosotros porque no tienen un sistema nervioso central como nosotros, es así de sencillo. Nosotros tenemos nervios, neuronas y un cerebro en el que confluyen todos ellos y desde donde se controlan nuestros sentidos y nuestros órganos, y muchas de la decisiones que tomamos (ojo, que no todas) se toman de forma consciente. Por eso es por lo que tenemos autoconciencia. Las plantas tienen una organización más difusa, digámoslo así. No existe un punto central en el que confluya el control de sus sistemas porque no lo necesitan, igual que no tienen un corazón para que fluya la savia por su cuerpo porque ya fluye solita gracias a la entrada de agua por las raíces y la salida por los estomas de las hojas (según la teoría de la tensión-cohesión), o sea que no lo necesitan.

En fin, a mí no me cuesta entender cómo están estructuradas las plantas y cómo lo estamos los animales, y las diferencias entre ellos y ojo, yo respeto a las plantas como seres vivos que son, les tengo más respeto que a una piedra o que a la puerta de mi casa. Pero dado que me tengo que alimentar de otros seres vivos, prefiero no hacerlo de aquellos que sé que sienten dolor, como yo. A mí no me parece mal que un lince se coma un conejo, un caballo la hierba, son seres vivos comiendo otros seres vivos, así están las cosas. Pero los seres humanos, dado que tenemos la libertad (y la suerte) de poder alimentarnos sin causar dolor a otros seres vivos, tenemos el derecho (no voy a ser radical y decir que el deber) de no hacerlo.

Buda era vegano y comia carne.

Buda era vegano y comía carne. Desde luego era anticonsumista, y si bien comía carne tampoco se puede decir que fuera un consumidor demandante de productos de origen animal. No los demandaba. No participaba de su explotación.

Si atendemos a la definición dada por Donald Watson

"El veganismo es una filosofía de vida que excluye todas las formas de explotación y crueldad hacia el reino animal, el de los seres sensibles. En la práctica se aplica siguiendo una dieta vegetariana pura y anima el uso de alternativas para todas las materias derivadas parcial o totalmente de animales."

Yo mantengo entonces que Buda era vegano aun cuando comiera carne. Por que? porque no participaba de su explotación. Aceptaba la carne que, como limosna, la gente quería ofrecerle, sin importarle que hubiera días que no tuviera carne para comer y no queriendo aceptar aquella carne que se le ofreciera y que hubiera estado expresamente matada para el. Por que? porque Buda era vegano y no participaba de la explotación y crueldad hacia otros seres sintientes.

Se puede ser vegano y comer carne? Yo digo que si. Desde el mismo momento en el que nos podemos encontrar con un animal muerto de una forma completamente natural y comernos su cuerpo sin por ello haber participado en su muerte nos encontramos con que pueden darse otras circunstancias en la que el consumo de carne transcurra también sin ser participes de la muerte del animal. Y esa no es otra que la de aceptar limosna 'casual' además de la ya mencionada de aprovechar los cadáveres que se encuentre uno por el campo o, en su versión mas actualizada y urbana, los contenedores de basura.

Sin embargo aun voy mas allá de todo estoy y pienso que Buda, a día de hoy, probablemente seria vegano estricto en el sentido de ni tan siquiera aceptar la carne que se le ofreciera como limosna al saber, como sabemos hoy, de donde procede la carne con la que se alimentan la inmensa mayoría de las personas, que no es de otro sitio que de mataderos industriales que se nutren de animales que han sido criados en unas condiciones de gran sufrimiento donde llegan para ser asesinados también en unas condiciones de horror que nadie querría ni para su peor enemigo.

En este sentido Buda ya apunto bastante en el Sutta Jivaka.

“Jivaka, quien alguna vez destruye seres vivos para el Tathagata o para los discípulos del Tathagata, acumula muchos deméritos en cinco instancias: Cuando él dice: ‘vayan a traer aquel ser vivo de tal nombre’, esta es la primera instancia, en la que acumula muchos deméritos. Cuando aquel ser vivo es arrastrado, atado, con dolor en la garganta, sintiendo enfado y disgusto, esta es la segunda instancia, en la que acumula muchos deméritos. Cuando él dice: ‘ve a matar a aquel animal’, esta es la tercera instancia, en la que acumula muchos deméritos. Cuando al ser matado ese animal siente angustia y dolor, esta es la cuarta instancia, en la que acumula muchos deméritos Cuando el Tathagata o un discípulo del Tathagata prueban un alimento inadecuado, esta es la quinta instancia, en la que acumula muchos deméritos. Jivaka, quien alguna vez destruye seres vivos para el Tathagata o para los discípulos del Tathagata, acumula muchos deméritos en estas cinco instancias.”

 Si Buda conociera los mataderos actuales creo que su discurso seria aun mas contundente. Sin embargo Buda nunca prohibió el consumo de carne, eso si, le asigno ciertas circunstancias para que tal consumo estuviera de acuerdo al Dhamma. Y es que, al final, y aquí es donde muchas veces se lía el tema a la hora de debatirlo,  comer o no comer carne es una cuestión de gusto personal (o de salud). De lo que se trata en realidad de acuerdo a Buda es de no verse implicado en el proceso de muerte (y de explotación) del animal al que mas tarde se le llamara 'carne'. Y esto, yo creo que solo es posible dejando el consumo de la misma, o dejándolo únicamente para cuando uno se la encuentre en un contenedor.

Ni tan siquiera aceptándola como limosna, ya que  de esa manera estamos en cierto modo agradeciendo que esa persona se haya tomado la molestia de ofrecernos un alimento que sabemos a ciencia cierta que ha sido obtenido a costa de la vida de un ser sintiente y estaremos propiciando que esa situación (la de que un animal muera para estar presente como comida en nuestro plato) se vuelva a suceder. En mi humilde opinión creo que esto ultimo es lo que se le olvido concretar a Buda, aunque leyendo el Sutta Jivaka, a mi al menos no me queda duda alguna de que aunque Buda no prohibera comer carne, si consideraba que la carne que no se ha de comer es el 99% de la que en la actualidad llega al plato de todas las personas, laicas o no.

Hay mucha diferencia de opiniones en cuanto a aceptar carne como alimento siendo budista. Cada vez que sale el tema hay polémica asegurada. Como puede un budista ignorar la procedencia de la carne que le echan en el plato?

Un texto muy interesante sobre la enseñanza de Buda al respecto de la carne y de lo que es la linea de pensamiento de algunos monjes de la tradicon Theravada es este de Ajahn Brahmavamso, donde creo que apunta por donde se sucederan los hechos en el futuro, que no es otro que el de advertir a quien dona de los alimentos que puede/debe donar si quiere hacerlo y que cosas no deberia donar.

(...)Los monjes no pueden elegir cuando se trata de alimentos y esto es mucho más difícil que ser vegetariano. Sin embargo, podemos animar al vegetarianismo y si nuestros seguidores laicos sólo traen comida vegetariana y nada de carne, bien... ¡los monjes tampoco pueden quejarse! Usted puede tomar la indirecta y ser amable con los animales.

http://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_k2&view=item&id=827:vinaya-lo-que-el-buddha-dice-sobre-comer-carne

Son muchas las ramas del budismo. En China, en el budismo Chan, el vegetarianismo va implícito en la propia filosofía budista. En Tibet, en el budismo Tibetano, si bien nunca pudo ser vegetariano por cuestiones geográficas, desde que se ha empezado a instaurar en occidente y, en mi opinión, ha comenzado a ver que es eso llamado 'carne' empiezan a aconsejar, personalidades tan relevantes como el Dalai Lama, o el Karmapa, el vegetarianismo. Que pasa entonces con la rama Theravada? Hasta cuando va a mostrarse ignorante de lo que sucede para que un trozo de carne llegue al bol del monje o a la cocina del laico?